POLIMONóLOGOS MONODIALóGICOS - work in progress -

http://www.goear.com/listen/6bfce17/pusilanimancia-texto-recitado-

Cochinillas menarcosas de morondanga televisiva,
tarambanas posta, posta
bien neurotrópicas y mal concluidas
pululan... pululan... pululan...

Curtidos pedófilos,
cura torialmente,
tutorían esta modancia toxica
¡Ave! Equinoccia clerical
y la real condena
miente.

Todo...
me exasperinga los coionis
que aúllan... aúllan... aúllan...

¡Desesteparízate, hermano!

Hay persocolectivos azules
en las puertas
no tan selladas
a puro ...

¿Cómo?

Porque sino:
conspicuos malolientes
de nudos borro y meo
(entronizados gusarapos)
acabaremos todos
abrazados al emblema
contraído
por la canonjía brumosa
esa que,
al final,
resulta

Pura mojiganga


Puta mojiganga...

PUNCTUM ET STUDIUM

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A Carmem

La hermenéutica contemporánea sostiene que, existiendo la polisemia, la comunicación en general debe interpretarse del modo que al receptor le resulte necesario, sin atenerse a lo que, alguien suponga, estaría consignado en determinado texto o imagen.

Fenómeno que, de facto, ocurre en todo intercambio (verbo-corpo-sonoro-visual) puesto que no habría tal cosa como una interpretación verdadera o ajustada a un único significado, ni tampoco interpretaciones, absolutamente equivocadas, desarticulando, de esta manera, la idea de las verdades universales.
En términos de lecturas de la realidad, cada quien debe hacerse cargo de los propios contenidos (interiores) suscitados por el estímulo (exterior) del fenomeno que se presente ante su percepcion. Resultando, todo ello, del ejercicio de sus propias capacidades cognitivas y culturales.

AD
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“La hermenéutica consiste en un desafío directo a la teoría de la copia en la comunicación. Entender no es una reproducción de algún significado que le es propio, de alguna manera como contenido en el texto, siempre es una mediación entre el texto y el lector. De acuerdo a la hermenéutica, una comunicación exitosa necesariamente se lleva a cabo de manera que un agente entiende lo que se comunica de modo diferente al otro. Hablando estrictamente, la precisión no sólo resulta imposible sino que no es deseable”

Don Lavoie

“…Pues nos movemos- todos- en dos mundos: el mundo interior de nuestra conciencia y un mundo exterior de participación en la historia de nuestro tiempo y lugar. El científico y el historiador se ocupan del último, es decir, del mundo de las cosas “ahí afuera” donde las personas son intercambiables y el lenguaje sirve para comunicar información y mandatos. Los artistas creativos, por otra parte, despiertan a la humanidad al recuerdo: convocan a nuestra mente exterior al contacto consciente con nosotros mismos, no como participantes en aquel o este fragmento de la historia, sino como espíritu, en la conciencia del ser. Su tarea es, por lo tanto, lograr la comunicación directa desde un mundo interior a otro, de tal forma que se produzca una convulsión de la experiencia; no una mera transmisión de información o persuasión, sino la comunicación efectiva a través del vacío del espacio y el tiempo de un centro de conciencia a otro”.





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NO OLHO MAGICO DO PUNCTUM

Fernando de Tacca

(de los comentarios de Carmem Salazar en el posteo anterior)






Punctum é o elemento que quebra, perturba, fere, mortifica, apunhala o Studium.
Studium é o espetáculo cultural, ou um inventário cultural. Aproximamos do studium pela descrição dos elementos da imagem, espaço da visualidade sempre codificado na qual identificamos a cultura, conotação das figuras, dos gestos, rostos, cenários, ou mesmo das ações. Enquanto pelo studium podemos perceber a ordenação cultural, o punctum anarquicamente propicia a desestruturação do senso comum e a desordem de qualquer racionalidade.

Barthes julga que a fotografia é inclassificável principalmente pelo fato de não se distinguir da ordem da referência, por trazer sempre colado consigo o seu referente, e coloca-se num impasse metodológico ao dizer honestamente que se encontra "cientificamente sozinho e desarmado", criando assim a porta de entrada para sua exploração subjetiva e pessoal da fotografia, que seria o traço fundamental e universal sem o qual ela não existiria. É aqui que devemos perceber o punctum, na ordem do inclassificável, como imponderável, incontrolável e inacessível para além das subjetividades interpessoais, ou aquilo que somente podemos vivenciar com uma determinada imagem, em determinado momento de nossas vidas.
Barthes identifica ainda um novo punctum, de intensidade e não de forma, mas da condição da gênese fotográfica, o conceito de tempo. Ao analisar a fotografia de A. Gardner na qual um condenado à morte está na ante-sala do enforcamento, Barthes lê: “ele vai morrer”, e também: “isso será e isso foi”. Passado e futuro, juntos, sintetizando o esmagamento do tempo na fotografia. O desarmamento barthesiano na sua aproximação com a imagem fotográfica coloca-nos em um verdadeiro buraco negro, ao qual somos tragados pelo discurso brilhante e envolvente, mas que em momento algum permite uma metodologia de análise da imagem.
Para Barthes, punctum é apenas um detalhe, com grau de parcialidade, no qual, cita-los como exemplos é uma forma de escancararmos nossa intimidade mais protegida. Seus possíveis conceitos estão impregnados de subjetivismo pessoal na leitura da imagem, deixando-nos órfãos de uma aproximação analítica reproduzível. O próprio autor não se propõe diretamente a isso e tentar encontrar algum modelo em Barthes é insegurança e um grau de oportunismo de quem nunca esteve desarmado frente a uma imagem desafiadora que pode revelar sua verdadeira alma.

Que os ingênuos tenham cuidado, leiam muitas vezes o livro e quando encontrarem algum punctum, que o experenciem profundamente e o guardem para si. Encontrar um punctum é como encontrar uma espécie de aleph borgesiano, o ponto mínimo no fundo de um porão amigo que permite uma ponte para o conhecimento humano como um todo, e no caso do punctum de um singelo portal para o auto-conhecimento, um olho mágico para dentro de si mesmo. Permitirmos a essa magia é entendermos a vibração extasiante do fotográfico.
Barthes explicita sua angústia no final no livro:
"Louca ou sensata? A fotografia pode ser uma ou outra: sensata se seu realismo permanece relativo, temperado por hábitos estéticos ou empíricos (folhear uma revista no cabeleireiro, no dentista); louca, se esse realismo é absoluto e, se assim podemos dizer, original, fazendo voltar a própria letra do Tempo: movimento revulsivo, que inverte o curso da coisa e que eu chamarei, para encerrar, de êxtase fotográfico (…) cabe a mim escolher, submeter seu espetáculo ao código das ilusões perfeitas ou afrontar nela o despertar da intratável realidade."






BARTHES, Roland. A Câmara Clara. 7ªed – São Paulo: Nova Fronteira, 2000.

EX POSICION

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FRANÇOISE DUFRÊNE

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http://www.wendtroot.com/spoetry/folder4/ng44.html

POESYSTEME

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--CALIGRAMA DE OLIVERIO GIRONDO--

RECOMIENDO IR DIRECTAMENTE A YOUTUBE Y VERLO A PÁGINA COMPLETA
¡¡¡¡¡Esos textos tiene 80 años!!!!

TRiú ôSKLEM `IP¿ (poesia sonorovisual)

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de

Ferdinando Fernández Fierro

en la voz del rapsoda

Fergus Nevilsson Paticucci

barinorajo de la Royal Powder Yeast

Para escuchar la versión sonora del texto linkear y abrir

http://localhostr.com/file/RvftP2Q/Tru%20osklem%20ip.mp3

PROTO TEXTUM

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EL REBELDE

No se precisa de ningún Dios, de ningún credo, de ningún libro sagrado, todo eso es puro disparate.





Todas las religiones son primitivas, crudas y han estado moldeando tu vida. Naturalmente, el mundo entero está lleno de desgracia: no se te permite ser tú mismo. Cada cultura quiere que seas sólo una copia, nunca tu rostro original.


El rebelde es aquel que vive siguiendo su propia luz, siguiendo a su propia inteligencia. Crea su camino caminándolo, no sigue a la multitud en la superautopista. Su vida es peligrosa; pero una vida que no es peligrosa no es vida en absoluto. Él acepta el desafío de lo desconocido. No se encuentra con lo desconocido como algo que llegará en el futuro y que ha sido preparado por el pasado. Eso crea toda la angustia de la humanidad; el pasado te está preparando y el futuro nunca va a ser el pasado. Tu ayer nunca va a ser tu mañana.


Pero hasta ahora así es como ha vivido el hombre: tus ayeres te preparan para tus mañanas. La misma preparación se convierte en el obstáculo. No puedes respirar libremente, no puedes amar libremente, no puedes bailar libremente; el pasado te ha mutilado de todas las formas posibles. La carga del pasado es tan pesada que todo el mundo está aplastado bajo ella. El rebelde simplemente se despide del pasado.


Es un proceso constante; por eso, ser un rebelde significa estar constantemente en rebelión, porque cada momento se va a convertir en el pasado; cada día se va a convertir en el pasado. No es que el pasado esté solamente en el cementerio, estás moviéndote a través de él en todo momento. Por eso, el rebelde tiene que aprender un nuevo arte: el arte de morir a cada momento que ha pasado, de modo que pueda vivir libre en el nuevo momento que ha llegado.


El rebelde no permite jamás que el pasado le domine. Es un proceso constante y continuo. Toda la vida del rebelde es un fuego que quema. Hasta el último aliento es nuevo, es jóven. Nunca responderá a ninguna situación de acuerdo a su experiencia pasada; responderá a cada situación de acuerdo a su conciencia actual.

Osho

Feito em parcería com Carmem Salazar

a Carmem

 

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TRAJETOS PERCORRIDOS

Registros fotográficos Carmem Salazar, intervención Adrián Dorado

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EL ARTE DE ARRIESGARSE O EL RIESGO DEL ARTE

¿Será que el arte y la espiritualidad exijan estar enamorado?

En el manifiesto que el pintor ruso Mark Rothko (m. 1970) escribió, el año 1943, junto a Adolph Gottlieb, puede leerse: "Para nosotros, el arte es un viaje a un mundo ignoto (...). Lo pueden emprender aquellos que no temen arriesgarse".







El arte constituye una indagación creativa que, por su propia naturaleza aventurera, exige un tránsito constante, no permanecer anclado en nada que no sea el propio compromiso artístico de búsqueda permanente. El arte es aventurarse en cuerpo y alma en lo ignoto, en ese fondo insondable de la realidad que, aun mostrándose ante nosotros sin cesar, no percibimos a simple vista, henchidos de egocentrismo como estamos.






El arte es un viaje que transita por sendas siempre nuevas, jamás antes visitadas; de perplejidad en perplejidad, con la capacidad del niño de sorprenderse a cada instante. De ahí, que un gran artista no se repita nunca. La repetición es ajena al ejercicio creativo. Y es que apostar por la creación, que es sumergirse en la profundidad de la realidad en la que todo juicio se desvanece, es renunciar a la comodidad que aporta lo sabido y, por lo tanto, aceptar vivir en vilo, al límite de uno mismo, sin red de seguridad. En otras palabras, crear es arriesgarse. Y sólo se arriesgan los valientes, quienes carecen de miedo, o aun teniéndolo saben vadearlo, y poseen la fortaleza de espíritu necesaria para seguir avanzar sin volver la vista atrás.






Pues bien, todo lo hasta aquí dicho es, precisamente, lo que emparenta arte y espiritualidad, lo que hace que un espiritual pueda ser considerado un artista del camino interior, del mismo modo que en el artista de verdad, cuando no es un ególatra insufrible atacado de esnobismo, se dan los rasgos propios de toda indagación espiritual y, en primer lugar, la capacidad de acallar a una razón que, silente, es capaz de abrirse a las mil y una posibilidades que la vida ofrece por doquier.






El espiritual, al igual que el artista a su manera, nos muestra mediante su ejemplo vivo otras facetas del vivir, la cara de la realidad que nuestro ego nos ha secuestrado, amputándonos con ello la posibilidad de un vivir mucho más pleno y amoroso, más solidario y expansivo. El espiritual encarna en sí mimo su búsqueda, puesto que la ha in-corporado; él mismo es el resultado de su propia indagación.






Y es que lo espiritual no es un añadido a la vida, sino la profundización de ésta hasta su raíz. De ahí que el espiritual, el derviche por ejemplo, sea como se muestra y se muestre como es. No hay doblez en él. Y por eso mismo resulta tan creíble la poesía de sufíes de la talla de Mawlânâ Rûmî o Mansûr Hal·lâj, porque escriben lo que viven y viven lo que escriben.






Con todo, no hay Arte con mayúsculas, al igual que tampoco alta espiritualidad, como la de los sufíes persas mencionados, por ejemplo, sin que se den tres elementos, a mi modo de ver, insustituibles: pasión desmedida, paciencia ilimitada y atrevimiento irreductible. Justo, por otro lado, lo que todo amor de verdad exige: pasión (que es entrega), paciencia (que es estar siempre) y atrevimiento (que es riesgo). ¿Será que el arte y la espiritualidad exijan estar enamorado?
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FUENTE: http://www.webislam.com/?idt=18249